SVÁMÍ VISHWABALADHARANANDA

SWAMI VISHWABALADHARANANDA



Hinduistické rituály

Rituál je modlitba, kterou se propojujeme s Božstvím skrze proudící lásku z našeho srdce. Na naší cestě bhakti (oddanosti) jsou Božstvu často nabízeny modlitby prostřednictvím různých obřadů. Modlitba je velmi otevřený a svobodný způsob uctívání Božství – například prostřednictvím zpěvu, opakováním Božího jména nebo jednoduše tím, že na Boha myslíme. Oproti tomu obřadní, rituální formy uctívání, jako například púdža, abišékam, jsou přesně definovány a mají svá jasná pravidla. Obě formy, modlitby či rituály, nás vedou ke stejnému cíli, kdy mizí rozdíl mezi tím, kdo se modlí, a tím, ke komu se modlí, a člověk dosáhne konečný cíl - jednoty s Božstvím.

 

Púdža

Púdža je hinduistický obřad založený na modlitbě, během kterého je Božství nabízeno jídlo, vonné tyčinky, světlo, voda, květiny a další předměty za současného opakování Božích jmen. Tímto postupem člověk Božství symbolicky nabízí sám sebe. Slovo púdža (puja) se skládá ze dvou slabik. „Pu“ znamená pušpam, neboli květina, a  „ja“ znamená jala (džala), neboli voda. Obojí, květiny a voda, jsou Božstvu během obřadu nabízeny. Slabika „ja“ může také znamenat souběžné odříkávání džapy. Takže když spojíme oba významy „ja“, púdža se stává obřadem, při kterém jsou Bohu nabízeny voda a květiny za souběžného odříkávání Jeho jmen. Bez ohledu na formu hinduistické modlitby, která se provádí, zahrnují všechny vyvolání a uctívání Boha, ke kterému se púdžárí modlí. V Bhakti Marze, provádíme řadu různých druhů púdži, včetně abišékamu (koupání Božstva), jagny (ohňový obřad), a kalaša púdži (modlitba pro okolí).

 

Abišékam

Abišékam je obřad věnovaný Božstvu přítomnému ve formě sochy (múrti). Současná podoba tohoto obřadu má původ ve staré Indii, kdy byli hosté vítáni s velkou úctou. Bylo jim nejprve nabídnuto místo k sezení a posléze omyty nohy. Hosté dostali jídlo a pití a byl jim nabídnut čandan (santal) pro ochlazení těla. Hosté navštěvující jakýkoliv dům byli považováni za rovnocenné Božstvu. Současný rituál abišékamu založený na vítání Božstva byl pozměněn, nicméně jeho účel zůstává zachován. Božství můžeme přivolat například meditací nebo také zpíváním manter v sanskrtu. Ještě před samotným obřadem je Božstvu (ve formě múrti – sošky) poskytnuta koupel nohou a jsou mu omyty ruce. Poté je Božstvo v podobě múrti poléváno mlékem, jogurtem, ghí, medem a cukrem, které reprezentují pět elementů: vodu, zemi, oheň, vzduch a éter. Poté, co bylo Božstvu obětováno těchto pět substancí, je polito směsí obsahující všechny tyto látky dohromady (pančamrit). 

Během tohoto obětování jsou zpívány mantry v sanskrtu, jimiž se Božstvo prosí, aby tyto dary přijalo. Tím, že Božstvu nabízíme tyto dary, prosíme je o očistění odpovídajících živlů – nejen v prostoru, kde obřad probíhá, ale i v nás samotných. Živly odpovídají našim pěti smyslům: voda – zrak, země – chuť, oheň – sluch, éter – čich a vzduch – hmat. Nabídnutím těchto pěti elementů prosíme o očistění našich pěti smyslů. Po tomto obřadu je Božstvu nabídnuta lázeň s vodou z posvátné řeky Gangy. Ta se považuje za schopnou odplavit a očistit karmu. Božstvo je tímto žádáno, aby vodu přijalo jako obětinu. V dalším kroku je Božstvo oblékáno a postupně mu jsou nabízeny čandan, kumkum, květiny, vonné substance a tyčinky, ovoce (prasád) a voda na pití. Jakmile jsou Božstvu s láskou a oddaností všechny věci obětovány, je mu věnováno árati (lampa s kafrem či ghí). Během árati je Božstvo opěvováno, zvoní se zvonky a troubí na lastury jako výraz lásky a vděčnosti Božstvu, které k nám přichází a přijímá naše modlitby.

 

Jagna

Jagna, posvátný ohňový rituál je prováděn za účelem očisty. Tento obřad přináší užitek nejen přítomným účastníkům, ale také okolnímu prostředí, světu a planetě Zemi. Samotný výraz „Jagna“ (Yagna) má více významů:

  • doslova přeložen znamená nesobecké obětování se pro ušlechtilé cíle,
  • uctívání Božského – ať už jako vnější či vnitřní obřad – uskutečněný v našem vlastním nitru,
  • ohňový rituál, kde je svatému ohni, představujícímu aspekt Boha, nabídnuta oběť.

Božstvo, ke kterému je jagna prováděna, je do jagny přivoláno díky meditaci a zpěvu manter v sanskrtu. Uctívání Božstva je zahájeno obětováním ghí a rýžové směsi obsahující Havan Samagri. Rýžová směs symbolizuje devět astrologických planet a tím, že je tato směs do jagny obětována, jsou Božstvu nabízeny k očistění všechny negativní astrologické vlivy člověka.

Podobně jako při abišékamu jsou do svatého ohně obětovány elementy mléka, jogurtu, ghí, medu, cukru a pančamritu. Tím je Božstvo požádáno o očistění pěti živlů v okolním prostředí, v nás a v našich pěti smyslech. Kontemplace (tj. nejvyšší stupeň modlitby) a zpívání jména Božství nám pomáhá spojit se a cítit/vidět jeho/její přítomnost. Nejdůležitější obětina posvátnému ohni je Láska vycházející z nitra člověka. To nám umožňuje navázat spojení s Láskou, která je nejzásadnějším faktorem při odevzdání aspektů ega milovanému Božstvu. Jagna je velmi mocným nástrojem transformace karmy, kterou člověk nahromadí během svých životů. Na konci jagny je Božstvu věnováno árati. Všechna Božstva, která se jagny zúčastnila a nabídla svou pomoc, jsou požádána, aby se navrátila do míst, kde běžně pobývají. Jagna působí nejen na lidi, kteří jsou přítomni rituálu, ale také na okolní prostředí a celý svět.

 

Sudaršana jagna

Nejvyšší jagnou je Sudaršana jagna, která je vedena k samotnému Pánu Nárájanovi. Název této Jagny je odvozen od Sudaršana čakry, která je nejvyšší zbraní ve stvoření. Je to zbraň samotného Pána Nárájany, kterou drží ve své pravé ruce. Tato jagna se může provádět pouze s mimořádným svolením a požehnáním našeho Gurua Paramahamsy Šrí Svámího Vishwanandy, neboť je velmi silná a destruktivní pro zlo, agresi, nevědomost, negativitu, nemoci, karmu. To znamená, že je velice očistná. Pomáhá vyčistit a odstranit nevysvětlitelná utrpení.

 

Kalaša púdža

Kalaša v překladu znamená nádoba na vodu, do které je přivoláváno Božstvo a následně uctíváno. Kalaša púdža je obřad, pro který se používá mosazný/měděný džbán, který je naplněn vodou. V jeho hrdle jsou umístěné listy manga a na nich je položen kokosový ořech. Obřad začíná očistou púdžárí (osoba provádějící púdžu) a okolí, kde se púdža provádí včetně potřebných nástrojů. Poté se vykoná Guru púdža, aby púdžárí obdržel požehnání a vedení Gurua. Ještě předtím, než je přivoláno hlavní Božstvo, se do vody v kalaše přivolá Bůh vody Varuna, aby ji očistil. Pak je do kalaše (a i do nás) prostřednictvím několika sérií invokací, které jsou známy pod názvem praana pratishta, přivoláno Božstvo, ke kterému je púdža prováděna a je mu nabídnuta púdža. Na závěr púdži je zapálen kafr a s ním je provedeno árati ke kalaše. Následuje jagna a přivolání Boha ohně Agniho. Poté je k hlavnímu Božstvu provedena jagna. Jagna je zakončena obětováním kokosového ořechu ohni. Kokosový ořech symbolizuje srdce člověka – jeho vnější slupka je tvrdá jako ego, zatímco vnitřní část kokosu je ryzí a čistá stejně jako vnitřní duchovní srdce člověka. Pokud je k dispozici múrti daného Božstva, může k ní být proveden abišékam a obřad může být zakončen nalitím energetizované vody z kalaši na múrti. Před nalitím vody odrecitujeme mantru, kterou poděkujeme Božstvu za pomoc a laskavě jej požádáme, aby kalašu opustilo a vrátilo se tam, kde obvykle přebývá. Tento obřad je pro zúčastněné oddané velmi silný a velmi povznášející, rovněž nám pomáhá očistit se a spojit se s naším milovaným Božstvem. Častokrát jsme po dokončení kalaša púdžy požehnáni deštěm, což je velmi příznivé znamení od Božstva a Matky Země. Znamená to, že obřad byl prospěšný pro okolí a že se přítomným bytostem v celé oblasti udála velká očista. Bhakti Marga Česká republika nabízí řadu různých workshopů púdži, kterých je možné se zúčastnit, jako je například kurz púdži, kurz abišékamu, nebo kurz jagny.

 

Pokud se chcete zúčastnit nějakého kurzu púdži a modliteb se Svámím Vishwabaladharanandou, podívejte se na aktuální vypsané kurzy přímo do kalendáře akcí.